汉族民间舞蹈的文化特点介绍
传统文化的继承——秦汉、唐宋时代是中国文化发展史中的两个高峰，璀璨夺目的汉文化不仅表现在诗词书画方面，在民间舞蹈方面也有许多创新和发展。这与当时的政治安定，经济繁荣有关，也与帝王的出身和对民间舞蹈的爱好以及采取的措施不无关系。汉代刘邦出身农家，受儒家文化影响小，更喜爱民间楚歌、楚舞等。他的“大风歌”“鸿鸽歌”都属楚歌，其妾戚夫人更善楚歌舞。秦代和西汉管理民间歌舞的国家机构称“乐府”，东汉称“黄门鼓吹署”，专门收集各地的民间歌舞，加工改编后供宫中享乐，客观上促进了民间舞蹈的发展。唐、宋两代还广泛吸收少数民族的乐舞精华，使舞蹈艺术达到历史的顶峰。随着宫廷乐舞的提高，民间舞蹈的表演形式更为丰富、多样，在今天的民间舞蹈中仍有流传或其变异与发展。明代兴起的“俗文学”更促进了汉族民间舞蹈的发展，通过灯节、庙会，使辉煌、灿烂的传统文化在汉族民间舞蹈中得到继承并更具艺术特色。
佛、道教文化的影响——佛教与道教是汉族中信奉者最多，影响最大的两种宗教。道教是在中国成长，在吸收古代巫术文化和汉、唐文化中逐渐形成，其本身无歌舞，但通过民间舞蹈在宗教活动中弘扬教义，以歌舞渲染了宗教文化的色彩。汉族民间舞蹈在组织活动上与道教有关，形式也表现道教故事，如“八仙庆寿”“吕洞宾戏牡丹”。与佛教有关的民间舞蹈也不少，如“跳和合”“大头和尚逗柳翠”“十八罗汉斗大鹏”等。在民间舞蹈中出现还佛、道两家相同或近似的舞蹈，如铙钹舞。宋代以后，儒教渗入佛、道之中，形成以儒教思想为中心，三教合一的格局，反映出中国人文文化的特殊性和汉文化的兼容性。
地域文化的色彩——古代文化是沿水域流传的，同一种舞蹈形式会有不同的地域特色。南北朝和南宋时期，汉族分成南、北两地而居，民间舞蹈上有共性，又形成南北不同的特性。在汉族由西北向东南扩展中，各地汉族的民间舞蹈更是纷繁多彩、各有所长、地域色彩浓郁。一般说：舞蹈中南方重唱，北方重舞，南方重体态，北方重技巧。风格上：南方纤巧秀丽，北方粗旷豪放。伴奏上：南方多丝弦，北方多鼓吹乐。形式上：南方偏小型、轻巧，北方多强调场面隆重、壮观。宋明以后，南方喜欢各式各样的'灯舞，北方道具舞形式多，杂技性强。同一种汉族民间舞蹈也可看出南、北方及地区艺术特色，也会有不同的名称，反映不同的侧重不同和习俗。如霸王鞭(北方)与打莲湘(南方)就是同一形式的两种叫法。前者重舞，不一定唱，后者多和唱结合。又如龙舞叫龙灯，高跷在江西叫高跷灯。南方往往也有北方色彩的舞蹈，北方舞蹈中也常有南方风韵。
民间舞
泛指产生并流传于民间、受民俗文化制约、即兴表演但风格相对稳定、以自娱为主要功能的舞蹈形式。不同地区、国家、民族的民间舞蹈，由于受生存环境、风俗习惯、生活方式、民族性格、文化传统、宗教信仰等因素影响，以及受表演者的年龄性别等生理条件所限，在表演技巧和风格上有着十分明显的差异。民间舞不乏朴实无华、形式多样、内容丰富、形象生动等特点，历来都是各国古典舞、宫廷舞和专业舞蹈创作不可或缺的素材来源。
我国的民间舞源远流长,十分丰富,一般又可分为汉族民间舞和少数民族民间舞两类.
汉族民间舞蹈的活动形式
农业生产有着明显的季节性，耽误农时会直接影响到收获和人们的生活。春节标志着春天和春耕即将开始，春耕的好坏决定秋收，关系着人们的温饱生活。所以，古时从官府到民间立春日都有隆重的迎春仪式，春节期间要祭神求丰年，进行歌舞娱乐活动，后来又延续到灯节。过去，汉族民间舞蹈的活动主要是在农村，由族长或有威望的人充当会首出面组织。时间依据农时，目的是顺应自然、祈天赐福、追求安定与温饱。因此，活动的形式都与年节中祭神、祭祖结合在一起。
香会、赛会俗称庙会，或“出会”“走会”。香会是人们到寺庙中烧香敬神，赛会是请神出巡，歌舞悦神，许愿、求福。这种庙会、迎神赛会是佛教传入中原后才兴起的。按照佛教的仪轨，农历四月八日为释迦牟尼佛的生日与成道日，届时抬佛像出巡，众人迎神献花祭祀，并以歌舞百戏悦神，称之为“行像”。从此“行像”遂成为迎神赛会的开端流传后世。由北魏杨炫之《洛阳伽蓝记》记述的景乐寺内表演歌舞、百戏，长秋寺行像时，由狮子舞为前导，可知佛教悦佛、行像的歌舞活动对中原文化和中原民间舞蹈的影响。后来的庙会、迎神赛会，都是此风习的继承与发展。也是古代祭祀神灵、祖先风习的沿袭。
庙会是以该庙所祀之神的诞辰为期，一般进行半个月左右的活动。如北京妙峰山碧霞元君的圣诞是农历四月十八日，会期从四月初一开始，东岳大帝的圣诞是三月二十八日，北京东岳庙的庙会从三月十五日即开始进行。清代磷庆《鸿雪因缘图刷中，绘有山东临清县在泰山圣母诞辰时，该地称作“社火”活动的图画与文字说明。
香会、赛会是带有封建迷信色彩的活动，但由于庙会既是祭祀活动，又是当时的贸易市集，群众购买生产、生活用品极为方便，而且村民们既能朝山拜佛寄托心愿，又可买到各种所需商品，还能玩赏、娱乐，这就是它历经两千年，一直延续下来的重要原因之一。客观上，它对民间舞蹈的发展起到一定的促进作用，使许多古老的传统民间舞蹈形式得以继承下来。中华人民共和国成立以后，以寺庙为中心进行迷信活动的香会、赛会逐渐消除，各种民间舞蹈活动多集中于年节时进行，人们虽仍把它叫作“庙会”，但已消除了封建迷信的色彩，成为风俗性的群众娱乐活动。进入1990年代以后，一种具有时代精神的新型庙会迅速兴起，各地农村争相效仿，又再成为一种时尚。
民间舞蹈二鬼摔跤
二鬼摔跤的表现形式类似木偶，表演时，表演者背驮二鬼摔跤道具。二鬼摔跤道具有两个鬼头，互相对视，有两对搭肩假手，还有两个假腿，道具“身子”上盖着掩饰性的服饰。表演者在表演时，双手各握一个假腿作为“一鬼”的腿，表演者的双腿作为“二鬼”的腿，通过表演者腿、背、臂的活动和综合利用戏剧、杂技、武术的推、踢、翻、滚、旋等动作的表现，给观众以两鬼打斗摔跤的喜剧效果。
二鬼摔跤流传至今，是以家祖传承和师传这两种形式。第一代创始人是孙炳文，他1900年生于夏邑县老城东门里一个贫困农民家里。13岁至18岁习武，练得一身好武艺。后来，孙炳文入伍。1920年，孙炳文退伍返家。孙炳文在外学习并掌握了较高的民舞技艺，特别是在部队期间，虽然战斗频繁，军训紧张，但酷爱民舞艺术的孙炳文仍然抽空学习、苦练技艺。当时，中国京剧艺术大师梅兰芳到广州为部队慰问演出，轰动整个部队和当地民众。作为陪场，部队专门安排了孙炳文表演二鬼摔跤。梅兰芳还称赞说：“玩得好。我还从没看见过这么好的民间节目呢！”
1984年2月，二鬼摔跤第三代传人孟宪超等人代表商丘地区赴郑州参加“河南省第五届民族民间音乐舞蹈调演”，主要演出了二鬼摔跤等节目，并荣获河南省文化厅颁发的优秀表演奖。有一次在省人民大会堂演出二鬼摔跤，观众惊喜若狂，掌声不断。
新中国成立前，农村逢会一般由“会首”负责筹办各种形式的演出活动，在演出时间上，一般在农历七月十五、清明节、农历十月一古庙会。在演出地点上，主要在广场、戏台、街头等。新中国成立后，在夏邑县文化馆的组织、辅导下，通过集会、文艺会演等活动，提高了表演技能，规范了表演形式。1984年，夏邑县的二鬼摔跤在市里会演时，对其形式、内容作了改革，并改名为“二喜摔跤”。
二鬼摔跤表演风格独特、风趣、神秘、惊险，在整个豫东地区，现在仅夏邑县有一支表演队伍，此舞能在桌、凳上表演是独一无二的，它丰富的内容和特征在中华民舞中实属罕见。但因各种原因，此民间舞蹈面临失传。笔者在采访时，其第五代传人刘艺因经济原因外出打工。据说，刘艺的表演水准、难度系数已大大降低。
为保护、传承这一弥足珍贵的民间舞蹈，夏邑县政府制订了五年计划，将进一步对民舞老艺人进行普查，进一步摸清二鬼摔跤的流传过程。同时，在未来5年中，夏邑县文化部门将促进二鬼摔跤与其他民间舞蹈的融合，以达到繁荣民间舞蹈的目的。
河南民间舞蹈：竹马舞
竹马舞在清代就已流传。竹马舞，亦称骑竹马，即用竹子扎成半截马头，半截马尾，用白或黄、红、黑、棕等颜色剪成纸絮粘糊，形似马的鬃毛，再由少年儿童系在腰上，两只人脚从马身下露出来，象人骑在马身上一般。
竹马舞通常为四人面对面穿梭，伴以锣鼓响器，四人可分别化妆为八仙、三国或西游记中的人物，或带面具妆扮成钟馗、大头和尚展袖起舞，响器停后，就唱歌。
唱歌的内容多为叙说神话之来，如“正月是新春，王母要做生，佛堂蟠桃会，八仙出洞门。二月是花期，孙猴去偷桃，仙桃未到手，惹的祸不小。三月是清明，听唱吕洞宾，戏了白牡丹，点石要成金。四月麦刁枯，听唱何仙姑，身背捞筲子，舀干洞庭湖。五月端阳末，听唱蓝采和，手提采花篮，踏波去采荷。六月热难熬，听唱张果老，倒骑黑驴子，压断洛阳桥……
竹马舞的演唱通俗生动，跳竹马舞的孩童，一般聪明敏捷，会唱会跳，富有表情，竹马舞的演唱形式由古至今亦发展演变。由二人或四人置身马形之中，人骑马跳舞发展成为人骑在马上的各种形态，时而奔驰飞舞，时而漫步慢行，时而失前蹄人马卧倒在地，然后又奋力挣扎而起，重新奔腾，不仅为节日增添了欢乐的气氛，也令人神往回味，乐不可支。
医巫闾山脚下的大榆树堡镇岔路沟村是诞生竹马舞的发源地，竹马舞的艺人们根据契丹人的狩猎特点和萧太后到医巫闾山狩猎的事实，以萧太后的形象创编了竹马舞，并一代又一代传承至今，它反映辽代贵族狩猎生活。
据《义县志》记载，城东大榆树堡、石佛堡、九道岭一带，流传有一种古老的祭祀和集市贸易相结合的庙会——“九龙十八会”，岔路沟村的竹马舞是 “九龙十八会”热闹杂剧的主要内容。据74岁的竹马舞老艺人刘成祥介绍，他的祖父年轻时就会跳竹马舞。由此可见，竹马舞在当地流传至少有200多年的历史。记者在现场采访一位王姓艺人时了解到，竹马舞最先开始是人们出于对萧太后的爱戴和怀念，后来被用到民俗祭祀、民间聚会等活动之中。
大榆树堡竹马舞是唱词与舞蹈动作融为一体的表演形式，舞蹈动作和表现内容虽是当年萧太后的狩猎场景，但记者在采访时发现他们所口传心授留下的唱词与表现内容和人物关系并不紧密。由此推断，在漫长的流传过程中，原有的唱词经历代艺人的修改，演变成朗诵上口、具有汉文化特点的唱词内容。
双凤舞翩跹
“双凤舞”多在节庆时亮相，因此它的表演以抒情、欢快、热烈为主，锣鼓、伴唱和伴奏起着烘托气氛的作用。总的来说，该舞给人的印象是：舞姿典雅，动作优美，神态生动传神，自然流畅，有浓郁的乡土风情。
“双凤舞”起舞时，动态矫健、生动活泼、步伐灵活稳健，而且变化多姿。动作的重点在于脚上，要求表演者上步落脚一定要扎实，要以脚带动腿，完成屈膝的动作。同时要身活、腰活、手活（两手要灵活操作翅膀的张合、凤头的拧摆以及嘴的张合），手脚只有相互配合灵巧，表演的全过程才会显得协调、流畅。
在上世纪五十年代末期，“双凤舞”曾一度停止。1982年，在阳山县文化局派员挖掘民间传统文化遗产时才得以被重新发掘和重视。在有关人员的协助下，和村中老艺人邓介的悉心传授下，“双凤舞”慢慢恢复了生机，并在表演上有所改进和创新。1983年春节参加了阳山县人民政府组织的“民间艺术进城”表演，1987年应邀参加了广东省首届民间艺术欢乐节，在广州东方乐园进行演出。
“双凤舞“现已成为阳山乡镇农村岁时节日活动的主要民间舞蹈之一，列入了省第二批非物质文化遗产名录；该舞亦作为优秀民俗舞蹈收录进《中国民族民间舞蹈集成（广东卷）》一书中，成为清远凤文化的品牌之一。
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